從族群各理論反思族群想像 - 國試論壇
從族群各理論反思族群想像
行政趨勢2018/09/06 蘇諾凡 人氣:2790
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所謂族群,即是一群因為擁有共同的來源,或者共同的祖先、共同的文化或語言,而自認為、或者被其他人認為構成一個獨特社群的一群人。台灣自1980年代政治上解嚴的開放及反對運動興起以來,台灣的族群運動蓬勃發展,從原住民復興運動崛起到閩客族群及外省族群分類,近三、四十年來也是台灣近代最風起雲湧的時刻,本文從族群三個主要理論來反思其內容:
一、原生論(primordialism)
原生論的起源可以追溯至德國浪漫主義,費希特在《對德意志民族的演講》提到「德國民族以共同的語言與及思考方式統一」,他認為語文是民族的決定性特徵。換言之,係由共同的血緣或是共同的語言、文化、歷史記憶所型塑而成的族群概念,較接近人類與生俱來的一種本能性的族群選擇。
就族群而言,人們具有一種本能性的接受與自己相同或相似的族群傾向,而產生「我族中心主義」,正所謂「非我族類,其心必異」的思考邏輯,甚至面對脫離我族而加入異族者會冠上「背叛」等字眼,最明顯的例子,莫過於曾經為台灣拿下世界球加的撞球好手吳珈慶,在2009年被新加坡挖角,竟遭撞球協會撤銷會籍、封殺禁賽,進而在2011年,更是成為台灣第一位入籍大陸的運動員,這樣的案例,往往無法獲得國人原諒而被扣上只愛錢、不愛國的帽子。然而,如同謝淑薇與戴資穎等人在國際上發光發熱,對比現行台灣對運動員極不友善的環境下,可想而知,未來這樣優秀運動員出走的情形很難保證不會再發生。
除此之外,在政治選舉造勢場合下,候選人為了得到某種族群支持,紛紛會拿出許多證據企圖連結本身屬於該族群,或者聲稱主張自己與該族群是多麼親近,例如苗栗縣通霄的「馬家庄」,前總統馬英九在法務部長任內得知馬家庄與他「同根同源」,於是在每年大年初二都會到此祭祖,希望藉由此舉來得到更多人的認同。亦或是像蔡英文總統於選舉時,也打著屏東客家女兒形象,來博得及爭取更多客家人的認同。
當然,除了選舉這樣一個較負面的原生情懷操作案例,亦有較正面的,例如像族群復振運動,透過找尋共同的血緣、文化與社會記憶等,將一個即將消失或是被遺忘的族群重新復振,例如平埔族中的「噶哈巫族」族群運動即是一例(後述)。
二、建構論
建構論較強調所謂主體性的建構與認同,是由外在環境與族群內部的對話所產生的結果,其建構的過程中是一個移動與修正的狀態,一般而言,民族或族群在建構過程中,必定遇到其歷史被竄改之情形,如何去創造其文化主體素材是相對重要的,且對於其真實性並不在乎。例如國民黨在早期統治時期,一方面提倡說國語及中華文化復興運動,另一方面則禁止人民說閩南語,大量使用栽種記憶(planningmemory)方式達成「大中國民族主義」的官方認同思維目的。
另一方面,原住民中的「賽德克族」亦是一例,賽族係從原本的泰雅族分類出來,不同的是,賽德克從以就知道自己是Sediq,還是與另一群阿泰雅爾群(Atayal)不同。而在中央山脈東側的東賽德克人已於2008年正式正名為太魯閣族,而其他德克塔雅群(Tgdaya)和都達群(Toda)的賽德克人亦展現了族群的主體意識,積極向政府提出正名當中,期望能獨立成為一族。
另一個案例是近年來客委會或是苗栗等客家縣市推出之「客家桐花祭」,也是利用活動新聞的炒作,將其桐花與客家族群作出連結,不知不覺讓大眾認為桐花祭即是客家族群的代表,實際上卻非如此,類似例子不勝枚舉。
正如同學者玊甫昌所述,族群運動只是發動與促成族群變遷的機制,由它所建構出來的認同、認知架構,將會回過頭來影響當初讓運動成為可能的社會與文化結構與條件,一旦族群運動出現後,「族群想像」常會成為社會中最重要的人群分類之一。
三、情境論
如果從原生論來看情境論,則會發現原生論重視先天的原始特質與族群凝聚的關係,而情境論則較重視後天的共同相處體驗所凝聚而成的族群關係,族群會自然而然的視情境需要而作出明智的族群選擇。例如「外省人」的族群想像興起即是一例,自1949年前後,台灣突然湧入了近百萬來自中國大陸各省的人士,雖然彼此之間沒有血緣、地緣關係,卻隨著政治、經濟發展逐漸走向台灣本土化後,內心受到相對剝奪感日與俱增,進而發展出相對於本地人的「大陸人」我群意識。
另一方面,族群在不同情境下所產生的認同選擇,一般在資源的競爭中最常被誘發出來,而族群有時也像工具一樣,它只是被拿來作為爭取資源的工具而已,有人認為族群其實就像利益團體,或像是政黨,其認同是有其目的性的,即為了獲取資源所主張的,雖然並非我們一般所理解即發自內心所自然喜歡的那種族認同意識,。
然而,由於少數族群在社會結構中常受到壓迫,他們的社會階級相對較低,因而在面臨社會變遷的同時,他們就會去改變自己的族認同來換得較好的對待,例如原住民找工作時,除非是原住民相關工作或環境條件許可,一般來說,他們在職場上,都會有意或無意(潛意識行為)的去降低自己族群的認同來迎合大環境的需要。既然族群認同會受資源、分配情形而改變,也讓我們省思族群是否有可能只是一種虛幻意識,而認同感也僅僅只是一種工具。
近來逐漸發展出「都市原住民」一詞產生,主要是在高度工業及商業化發展下,在農村或山上長的原住民小朋友陸續至大城市來求學或工作,不過在相對於主流的漢人社會裡,仍然面對潛在的階級、歧視,也大都從事屬於低下勞動階層的工作,導致許多都市原住民第二代,在面臨都會生活及文化連結不同時,產生了矛盾與掙扎。
四、結語
除了上述三者理論外,學者FredrikBarth亦提出邊界論觀點,他認為解釋族群的維持與形成不是內在於族群的文化特質是什麼,而是必須在族群互動中形成的邊界(boundary)而定。例如平埔族中的噶哈巫(Kahabu)的文化復振運動過程中可看到,它以發明「過番年」及「番婆鬼」這二項文化建構,透過這種近似嘲諷方式來增強他們的族群意識與族群認同,只是現行平埔族的正名運動又受限於現在掌握原民資源的高山族手上,制度下的無奈與壓迫也在等待出頭那天到來。
在二次世界大戰之後,無論是新興的發展國家或是歐洲國家其內部幾乎有複雜、激烈的族群劃分與族群紛爭,例如前陣子西班牙中的加泰隆尼亞獨立運動公投,英國的蘇格蘭與愛爾蘭等爭議問題,同樣的,台灣內部在族群分類上亦有其分歧,惟值得觀察注意的是,在今(2018)年底即將進行地方選舉時,族群議題是否還會像過往成為政黨操弄手法?
近來鬧得沸沸揚揚的原民邵族將整個南投縣魚池鄉劃定傳統領域一案,就是明顯一例,我們總習慣用漢人思維來看待漢、原間之問題,但卻不夠尊重原住民原本就是這塊土地的主人,而用數人頭方式取代對原民的尊重。如果要相信未來台灣社會是否有足夠包容性減少所謂族群情結的情形,關鍵就在於民眾是否有如何去面對及判斷族群問題的區辨,唯有台灣的民主政治己經發達到足以承受族群問題的破壞,或許才能像美國的黑白種族鬥爭一樣不致於使省籍問題毀掉台灣社會,不過仍需要時間來磨合與消弭族群間的嫌隙。

 

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